Атрофия благодарности

У подруги жены есть крестница, девушка лет 19. Она решила жить самостоятельно и ушла от родителей, сняла квартиру. Платит 28 тыс. в месяц, что для её зарплаты довольно заметно. Мать крестницы переживает, поэтому с упрёком спросила у подруги жены, почему та не сдала своей крестнице комнату, ведь она одна живёт в трёхкомнатной квартире и дома бывает мало.

А подруга ей ответила, что она бы и бесплатно пустила девушку, если бы та хоть немного взяла на себя какие-то хлопоты по дому — уборку там по-мелочи, приготовить что-то. Но по опыту предыдущих совместных проживаний она убедилась, что девушка не только не возьмет на себя что-то, она ещё и создаст дополнительные заморочки: оставит грязную посуду, не уберёт за собой волосы в ванной, разбросает одежду по всей квартире, не говоря уже про комнату в которой живёт.

И самое главное, что девушка не испытывает по этому поводу неловкости. Она не собирается помогать человеку, который помогает ей. Даже из благодарности.

Меня и многих моих знакомых такое поведение удивляет или даже шокирует, однако встречается, к сожалению, всё чаще и чаще. Такое ощущение, что происходит массовая атрофия чувства искренней благодарности.

Нет, формально всё вроде бы в порядке. Люди говорят друг другу спасибо и улыбаются, но тут как с фальшивыми ёлочными игрушками, которые блестят и переливаются, но радости не приносят. Потому что люди не испытывают чувства благодарности, а лишь демонстрируют его. Поэтому у девушки не возникает мысли не то, что сделать что-то в ответ на заботу о себе, а даже просто не доставлять хлопот своим присутствием, поддерживая порядок.

Хочу особо подчеркнуть, что несмотря на массовость атрофии благодарности, встречаются и очень приятные исключения. Так что не всё так плохо, как может показаться.

Но мне очень интересно, в чём причина происходящего? Что заставляет людей принимать заботу, доброту, ничего не давая в ответ? Ведь они даже не испытывают ничего по этому поводу.

Культура потребления и психология изобилия

Возможно, корни проблемы — в том, что называют «культурой потребления». Когда человек с рождения окружён изобилием товаров и услуг, которые можно получить за деньги, формируется особое мировосприятие. Всё вокруг воспринимается как потенциально доступное, а получение благ — как естественное право, а не привилегия.

В такой системе координат помощь другого человека превращается в ещё один «сервис». Как поход в магазин или заказ доставки — ты что-то получил, сказал «спасибо», на этом взаимодействие закончено. Идея о том, что за добротой должна следовать ответная доброта, кажется архаичной.

Психология изобилия притупляет способность ценить то, что достаётся легко. Когда вокруг много всего и почти всё доступно, пропадает острота восприятия каждого отдельного блага. Бесплатная комната воспринимается не как щедрый дар, а как ещё одна опция среди прочих.

Эрозия социального долга

Традиционно благодарность была не просто эмоцией, а социальным механизмом. Она связывала людей в сети взаимных обязательств, создавала устойчивые отношения. «Ты мне — я тебе» — не торговая сделка, а основа человеческого общества.

Современный мир пытается заменить эти неформальные связи формальными договорами и деньгами. Зачем быть благодарным соседу, который одолжил инструмент, если можно купить свой? Зачем ценить помощь друга, если можно нанять специалиста?

Постепенно атрофируется сама способность чувствовать социальный долг. Человек привыкает получать блага без эмоциональных обязательств. Формула «получил услугу — испытал благодарность — захотел сделать что-то хорошее в ответ» заменяется на «получил услугу — сказал "спасибо" — забыл».

Инфантилизм как норма

Другая причина — массовый инфантилизм, который культивирует современная цивилизация. Человека как можно дольше удерживают в состоянии ребёнка — того, кто имеет право только получать, не неся ответственности за отдачу.

Ребёнок естественным образом эгоцентричен. Он не понимает, что мама устала готовить ужин или что папа тратит усилия на зарабатывание денег. Для него помощь взрослых — данность, часть устройства мира. Благодарность — это learn навык, который развивается с возрастом и пониманием.

Но если общество искусственно продлевает детство — финансово поддерживает до тридцати лет, ограждает от серьёзной ответственности, поощряет фокус на собственных потребностях — инфантильное отношение к чужой помощи может зафиксироваться надолго.

Цифровизация отношений и поверхностный характер взаимодействия

Цифровые технологии изменили природу человеческих отношений. В социальных сетях благодарность выражается лайком, сердечком, смайликом. Эти символы ни к чему не обязывают. Достаточно нажать на иконку — и формальный долг вежливости выполнен.

Такая поверхностность взаимодействий притупляет способность к глубокой благодарности. Зачем переживать сильные чувства и брать на себя обязательства, если можно отделаться эмодзи?

К тому же в цифровом мире легко избегать неприятных последствий собственного поведения. Не ответил на сообщение — заблокировал. Ведёшь себя некрасиво — поменял аккаунт. Реальные отношения требуют более ответственного подхода.

Философия прав без обязанностей

Современная либеральная культура много говорит о правах человека, но гораздо меньше — об обязанностях. Формируется мировоззрение, в котором каждый имеет право на всё, что ему нужно для счастья, но никому ничего не должен.

В такой логике чужая помощь воспринимается не как подарок, а как должное. «Я имею право на поддержку», «Мне должны помочь», «Я заслуживаю заботы». Благодарность в этой системе координат становится излишней — зачем благодарить за то, что тебе и так полагается?

Эта философия может быть комфортной для получающего, но разрушительна для социальных связей. Когда одни только дают, а другие только берут, система рано или поздно ломается.

Страх зависимости

Парадоксально, но атрофия благодарности может быть защитным механизмом. Если искренне почувствовать признательность за чужую помощь, придётся признать свою зависимость от других людей. А зависимость в индивидуалистическом обществе — это слабость.

Лучше воспринимать помощь как случайность, которая могла произойти с кем угодно. Тогда не возникает ощущения долга и не приходится признавать, что твоё благополучие зависит от доброты окружающих.

Стоит ли ждать возрождения?

Возможно, атрофия благодарности — временный побочный эффект перехода к обществу изобилия. Человечество ещё не научилось жить в условиях, когда базовые потребности удовлетворены, а социальные связи необязательны для выживания.

Но потребность в подлинной благодарности никуда не исчезла. Она may возродиться в новых формах — более осознанных и добровольных. Не как социальное принуждение, а как путь к глубоким, значимым отношениям с другими людьми.

В конце концов, способность ценить чужую доброту — это не только вежливость, но и путь к собственному счастью. Благодарные люди, как показывают исследования, живут более насыщенной и радостной жизнью. Возможно, это станет достаточным стимулом для возвращения утраченного навыка.

---

Замечаете ли вы атрофию благодарности в современном обществе? Как, по-вашему, можно воспитать это чувство в себе и других? И стоит ли?